黄雄缓缓起身，自卧室取出三本经书，递与夏流。此三本经书，皆为珍贵古抄本，然不知出自何高僧之手。继而，黄雄开始阐释起三大经王：《楞严经》、《法华经》、《华严经》。
《华严经》全名《大方广佛华严经》，相传乃佛陀悟道后宣之首部经典，蕴含其全部教法精髓要义。其中，直接彰显佛陀广博无尽、圆融无碍之因行果德，堪称经中之海，无所不包，展现出巍巍壮观、不可思议之境界。
至于人生，《华严经》所告知者为何？实乃众人常言：不忘初心，方得始终。此句乃出自华严，原经文曰：三世一切诸如来，靡不护念初发心。又言：如菩萨初心，不与后心俱。吾人处世，当恒常保持初出之心情。
譬如年少者，甫出校门，满怀壮志，满怀希冀，然入世既久，挫折既多，艰难困苦既历，或心受染而变坏；或本爽直而不敢言；或本坦白而变得弯曲；或本有抱负而终至窝囊。
世多以为，社会环境影响人心，实则，社会环境不足以影响吾人。若自身具独立之造诣修养，于任何繁杂之世界，任何繁杂之时代环境，皆如庄子所言“游刃有余”，亦恒常保持初出之心情，此乃至上之修养。
儒释道三家，皆有一言，谓“永持初心”，乃初始之心理状态，纯洁无暇，不受外界环境之浸染，恒久保持光明磊落、坦白纯洁之态，如老子所言“若婴儿”。
故《华严经》中佛曰：“初发心即成正等正觉”，此经典之文字，可有多种诠释。其一，最初之念头清晰明了、参透透彻，即为菩提，即成佛；其二，最初之动机为出家，那颗诚恳真挚之心永恒不变，必成正果，必成佛。
为人处世亦如此，初始对人诚恳，对人有礼，对人友善，恒久如初，必成大器。最初者即最后者；最基础者即最高深者；最初之念亦为最后之念。吾等未曾留意淬，往往稍有斩获，便弃最初之念于不顾，不知回头，从根本处踏实做起。故佛家有一言：“出家如初，成佛有余。”若出家数十载，皆如最初之念那般诚恳，必早已成功。
当拾起初心。那诚恳追求之心情，须持之以恒，人不可放纵自己，一放纵则前功尽弃。众人皆当警觉，一切道理皆当自我警觉反省。无论学佛抑或做人，皆为八字：诸恶莫作，众善奉校此两句古训，人人皆晓，却无人能校若第一步有误，其后诸事皆错，此中心基础未打好，欲求高远之成就实不可能，至少难以持久。
老子亦曾言“慎终如始”，此四字需谨记于心，乃一生成功之要诀。其言，至成功之际，亦当保持初始之态度，坚守本真。即便成就最伟大之事，登至巅峰之位，亦要心无杂念，如处慈母怀中般平凡，方为真正之成功。更须知前因后果，勿因成功而自满，勿因学问、事业有成而昏头。如此，则即刻“几成而败”，终归失败。于登顶之时，始终持初始之心境，方能永远成功，盖因不自满不骄慢，始终平凡。“慎终如始，则无败事”，任何成功皆不可满足，永远保持首日之心情，则永远无失败，永远进步。
《法华经》云：痛苦快乐，只在一念之间。《法华经》，全名《妙法莲华经》，乃佛陀释迦牟尼晚年之教诲，所宣内容至高无上，明示众生不论贫富贵贱，皆可成佛。佛于《法华经》中曰：“诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。”此大事因缘，即为使众生开佛知见、悟佛知见、入佛知见。《法华经》之最终目的，乃令所有众生皆能离苦得乐，获究竟之清净。
《法华经》之智慧，于现世之人，具非凡之意义、深邃之价值。现今，人心愈发迷茫，“烦躁”“没劲”“懒得管”，渐成众人之口头禅，外表嬉闹而内心冷漠，已成现代人之基本特质。人们宁可将热忱与精力倾注于虚拟之网络或迷情之酒吧，亦不愿对现实展露真切之神情。人与人之间，仿若隔万重山峦，一切繁华豪情背后，皆为无所归依之落寞与恐慌。华美精致之表象，亦难掩现代人内心之迷离困顿。人们于追求物质快感之际，却感精神之急速失落。
《法华经》中，以“如是”表世界之真实，以“一念三千”启解脱之智慧，于现代人而言，此乃不被物质世界所缚之最佳自我防护之法。“如是”乃对世界真实之最佳认知。所谓如是，即一切本就如此，善恶、美丑、对错、祸福等皆为世界之真实，人之好恶取舍，仅为人心基于一己之需与欲求而生，与真实之世界无关。
恰如所言：汝误看此世界，反怪世界负汝。苦乐参半，乃如实之生活相。忽喜忽悲，乃如实之人生相。有得有失，乃如实之人间相。阴阳轮回，循环往复，自古如此。“一念三千”，简言之，一切皆在一念之间。一念喧嚣，举世皆喧嚣；一念清净，举世皆清净。若众人皆心怀慈悲，则世界为净土；若众人皆心怀嗔恨，则世界成地狱。人心之扭曲，乃致世界扭曲之根本因素，人心决定世界。
故而只要转变心念，便可轻易跨越烦恼与清净、地狱与堂的界限。秉持如此态度，方能构建起积极向上的生活态度与人生观，开启属于自己的幸福人生。在当今社会，自杀已成为仅次于交通意外的第二大死因，调查结果表明，“看不到生活的任何意义”乃是最大的自杀缘由。
众多之人即便尚未走到自杀这一步，基于相似缘由亦生活在无尽的痛苦之郑而将意义寄托于外在的生存与生活，实乃本末倒置，真正的意义唯有从内心探寻，自转变自己当下一念起始。知晓“一念三千”之理，何其重要。
《法华经》对现实世界予以了极大的肯定，认为在这个现实世界中好好生活，便是一种修行与成长。“顺于正法，即是佛道”，即便是我们生活中最为简单的清洁打扫，只要用心经营，认真对待，以平等、慈悲、安静之态去施行，便是一种真正的修行与修为。我们只需认真做好每一件事，亦是真正的修道。认真生活，便是一种圆满，一种自在。人之所以不快乐，并非自身有所缺失，而是不知自身所需何物以及不了解自身的价值。
在现实社会中，人们因种种不如意，对自己的能力心存疑虑，产生消极看法。《法华经》却告诉我们，心为己有，自己可作主，虽人生充满各种苦痛，但只要我们情愿，便能将人生的境遇与命阅主导权重新握于自己手郑
《楞严经》：心由我主，命由我立。《楞严经》乃佛教至关重要之经典，于《法灭尽经》中言：末法之世，《楞严经》首灭，余经随之而尽。《楞严经》亦为着名之破魔宝典，尤于末法时期诸般乱象，经中皆有所言，且阐述详尽、明晰，更指明诸种对治之法。故而，此经于末法时期众生修行而言，实乃不可或缺之宝典。
古人尝云：“一读《楞严》后，人间糟粕书不观。”“三界唯心，万法唯识”，《楞严经》中佛述三种相续，世界相续、人生相续、业果相续，详言世界、众生形成之真正缘由，乃众生一念无明妄动所致，妄念造业而生业力，业力影响且改变此世界。
众人存于自身妄心分别计度之中，存于无明大梦之内，故世界亦如一场梦境。此乃吾等重大之人生指引。于业果相续中，吾等可识得，佛法因果观之核心为业报轮回理论。此理论示吾等，命运源自自力而非他力，由自身行为所定，非受神灵等外在力量所左右，业力之前，人人平等。故命运由己所造，吾等必对自身行为负责，明此理，方能正待人生。当临不如意之境，不复恐慌无助，怨尤人，而积极高举“命自我立”之进取精神，将人生前途掌于己手。
人最为渴望的，乃是幸福。然而，要如何才能让人生得以获取幸福呢？从古至今，人们仅仅知晓盲目地追逐财富、地位、名利等等，以为只要拥有了这些，便能收获幸福。可事实却一再表明，即便那些富足显贵之人，也仍旧被烦恼重重所困扰，难以感到快乐。
三种相续向我们揭示，人们之所以无法获得幸福，其真正缘由在于人未能对世界形成正确的认知，从而滋生出诸多错误的观念。有怎样的观念，便会造就怎样的人生。在这些错误观念的操控之下，人类妄图获得真正幸福的人生，实乃方夜谭。
“趣求诸欲人，常起于希望，所欲若不遂，恼坏如箭郑”被欲望所驱使的人，对世间的一切都妄图据为己有，欲使一切皆从属于我。殊不知，我所牵涉的越多，自我所受的束缚就越甚，如此这般，又怎能快乐幸福呢？故而，人类若想获取真正的幸福，务必从观念着手。
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